尤莉安蒂• 巴拉妮（JULIANTI PARANI）

早在几个世纪之前，中华文化就已经与印尼传统艺术交融结合。尽管被吸收的成分数量有限，但是它们独具魅力，以至于能够传承至今。有些文化因素确实已经融入印尼文化，并且成为其中不可或缺的一部分，也有一部分是在中国和印尼政治开放互通和全球化的影响下，以新兴文化的形式在印尼出现。

印尼传统舞蹈本身起源于丰富多彩的族群文化，这些族群有着各不相同的历史背景。另外，在稳固的传统文化利益相关者的培育下，传统舞蹈在举办仪式和社会政治方面全方位发展，一部分已经具备高度复杂性。自印尼独立后，民族主义新文明逐渐兴起，受到民族传统和外来文化的冲击影响，各式各样的舞蹈创新不断涌现，换句话说，印尼当代舞蹈文化诞生了。

中华文化已经历过与印尼传统文化的交融过程，成为了印尼传统文化或者富有中华特色现代文化的一部分。这种艺术文化可分为以下几类：第一，已经成为印尼传统文化的艺术；第二，土生华人在印尼各个艺术领域上的创新；第三，其他族群吸收中华文化元素，对传统文化加以创新的艺术；第四，华人和土著在各种艺术形式中利用中华文化元素进行现代化创新；第五，土生华人成为出资发展培育印尼艺术的推广者或企业家，包括传统艺术和现代艺术。

中华文化对印尼表演/舞蹈艺术的贡献概述

中华文化对印尼文化影响深远，这可见于印尼舞蹈的方方面面，比如，服装配饰、舞台装潢、故事主题和其它因素等。后来，在现代艺术家们的倡议下，出现了各种各样的创新表演形式。创新之后，许多中华文化的影响仍然“隐藏”在印尼艺术中，当代印尼艺术中尤为明显。下文将按照特定分类来收集整理华人表演艺术的概况，而并非按照时间顺序来记述。

舞狮是一种常见的中国表演艺术，华人经常在各种民间盛会上表演舞狮，尤其是在春节。舞狮由两个或以上身着狮子服装的人表演，其中一人舞动狮首，其他人舞动狮尾，有时还有人负责舞动狮身，另外还有一个人舞动一颗球来挑逗狮子。表演者伴随着大鼓和大锣的敲奏，耍出杂技的招式。早在宋朝，中国人就以舞狮来驱赶恶魂，或者吓唬敌人坐骑的马匹和大象，以达到驱赶敌人的目的。到了明朝，广东的农民则以舞狮来驱赶破坏农田的猛兽。而在印尼，尤其是在旧时期的雅加达，舞狮的表演形式和舞狮演员已经和当地文化相融合。1998年改革时期后，印尼的舞狮与中国大陆现存表演方式更为相似（Danandjaja，2007）。

对华人来说，舞龙是一项热闹非凡的娱乐表演。届时，表演者呈一列排开，分别舞动龙首、龙身和龙尾。春节和元宵节到来时，舞龙和舞狮通常一同表演。这种习俗不仅在中国盛行，还风靡于东南亚的许多国家。到了元宵节，人们还会举行巡游活动。庙里的神像被请上轿子，并抬到街上巡游，人们一边摇晃着轿子，一边模仿着古老的萨满舞（Tarian Shaman）动作。在新秩序时期（Masa Orde Baru），这种巡游活动被限制在庙前的院子里举行，禁止在公众场所出现。中国民间传说认为舞龙与端午节、龙舟赛相关。龙舟比赛通常于每年农历五月初五端午节举办，人们通过龙舟比赛、吃粽子的方式来纪念文学家屈原。这个民间传说还与始祖伏羲有关，人们相信伏羲帝曾化身为一条龙，调水布雨，兴修水利灌渠以治理黄河。在神明诞辰之时，与元宵节一样，寺庙也经常举行巡游活动，游行队伍里还有舞龙、舞狮表演。

在皮影戏表演艺术上，印尼的皮影戏、木偶戏在扮相和故事主题等方面都深受中华文化的影响，这一点从17世纪起在爪哇出现的布袋戏（Wayang Potehi），以及19世纪起出现的中国-爪哇皮影戏（Wayang Cina-Jawa）表演上可见一斑。除此之外，还有舞剧形式的皮影戏，即新培哇扬（Wayang Sinpe），它通常在春节庆典上表演，在唐格朗（Tangerang）地区尤为盛行。演出时，大人演奏提弦琴（Tehian）和乐巴（Rebab，即二胡），并指挥着小戏童们表演。 新培哇扬一般讲述的是中国古代故事，也有诸如《鹦鹉恩人》（Bayan Budiman）和《一千零一夜》（Kisah Seribu Satu Malam）等故事。

功夫（Kungfu）和太极（Taichi）是防身术，但也可以看作一种表演艺术。在中国，它们创造之初是为了强身健体，后来演变成御敌的防身术。既能强身健体，又能保护自己，防身术就这样发展成为一种动作美学和引人入胜的表演艺术。防身术融合杂耍招式后，以舞龙舞狮等表演形式出现在戏剧表演和各种仪式庆典中。中国的防身术由两大流派组成，各派自成一家，一派主张以刚克柔，而另一派则主张以柔克刚。功夫如武打电影里面所看到的一样刚硬有力，浑身力量集中于脚部和手部的动作。而太极的招式缓慢柔和，依靠的是强大的意志力，尤其是在面对力量型对手，例如会功夫的敌人时。可以说，太极的动作堪与舞蹈艺术媲美。

（原载《华人在印尼民族建设中的角色和贡献（第二册）》。本篇未完待续）